miércoles, 19 de enero de 2011

Un kata, un sutta

Según cuenta la leyenda, en los comienzos del karate (a principios de siglo XX), los alumnos estudiaban solamente un kata durante tres, cinco años, incluso toda su vida. Esto no significa que no supiesen los movimientos de otros katas, pero el centro de su práctica era su kata: lo escudriñaban, experimentaban con él, le sacaban los secretos, y aprendían a moverse, a defenderse, a atacar, a equilibrar la mente y el cuerpo. Su karate se desarrollaba a partir de ese kata.

En Goju Ryu apenas trabajamos unos 12 katas, que no son nada en comparación con los de otras escuelas. A mí 12 ya me parecen bastantes para sacarles el jugo, y no entiendo cómo nadie podría trabajar con más. Muchas veces me da la sensación de que las cosas que me enseña un kata están incluidas en todos.

Se dice también que Gotama daba sus discursos a gente que no le había escuchado nunca, adecuando el contenido a su comprensión y explicando la enseñanza de una manera u otra en función del oyente. Estas personas tenían que quedarse con la instrucción del Buda y, con ella, trabajar hasta la liberación del sufrimiento. Ellos no tenían Wisdom Publications, ni Access to Insight, ni Bosque Theravada, ni Pali Text Society. Nada. Solo una charla que Gotama les dio un día que pasó por su pueblo.

Se me ocurre que quizás sacaríamos más provecho de los suttas, como del karate, si en vez de intentar abarcar todas las enseñanzas, y leernos el Majjhima Nikaya, y el Digha Nikaya, y el Sanmyutta Nikaya, y el Anguttara Nikaya, y el Dhammapada también, y aprendernos los pasos de la Originación Dependiente, el Óctuple Noble Sendero, las Cinco Facultades, los Siete Factores de Iluminación, etc., nos quedásemos simplemente con uno (o dos) suttas con los que conectemos, y que entendamos que encierran la esencia de la enseñanza y que dan por sí mismos un camino para liberarse del sufrimiento. Se me ocurren el Dhammacakkappavatana, el Maggavibhanga, el Satipatthana, el Anapanasati, el Sabbasava o el Mulapariyaya, pero seguro que cada uno tiene sus favoritos. Una vez escogido, con el sutta como único guía, nos dirigiremos a las raíces de los árboles, a las moradas vacías, a practicar jhana, sin ser negligentes ni caer en el arrepentimiento, hasta que comprendamos con todas las fibras de nuestro cuerpo la esencia de la enseñanza.




9 comentarios:

  1. Dhammacakkappavatana y Anapanasati, con eso ya hay más que suficiente, no?

    ResponderEliminar
  2. Los distintos que he puesto eran sugerencias que valían por si mismas: Anapanasati por sí solo te puede llevar a Nibbana, Dhammmacakkappavatana lo mismo, y creo que el resto también.

    Creo que me voy a quedar con el Dhammacakka y el Maggavibhanga, a ver qué tal funciona ^^

    ResponderEliminar
  3. Sin dudas, pero es mas lindo quedarse con dos que con uno ;-)

    ResponderEliminar
  4. Bueno yo he leido un sutta que es el que más me ha llamado la atención y con el que conecto muy bien y empiezo a practicarlo junto con las prácticas meditativas jhanas, se que no hay que dejar de lado las otras prácticas pero he puesto mi empeño en un objetivo concreto, espero que exista el renacimiento sin alma) se entiende, para mejorar en el samsara, estoy muy lejos de alcanzar lo que es la aclaración y el fin último del nibbana.


    Digha Nikaya - Colección de los Discursos Largos.

    DN 13 Tevijja Sutta – Discurso sobre el triple conocimiento que trata de:

    Dos jóvenes brahmines están confundidos porque los diferentes maestros hablan de distintas maneras de lograr la unión con el Brama, lo que para ellos, constituye el máximo objetivo. El Buda hace que admitan primero que ninguno de estos maestros, en realidad nunca había visto al Brama cara a cara, después les enseña a cuatro brahmaviharas, una práctica que conduce al logro del objetivo de los brahmines, el cual sin embargo, no es el objetivo último del budismo.

    Yo no estoy seguro de mis creencias personales, puede decirse que en "Brahma" he tomado mi refugio, sea como sea si es un ente real o es metáforico, por ello como no he visto cara a cara a esta deidad, la experiencia personal es lo que cuenta, si me funciona no voy a renunciar a mi fe (aunque esto no es correcto, en el sentido de que para Gotama es peligroso creer en un dios personal y podría ser un obstáculo) sigo lo más importante el Dhamma pero me apoyo en este ser, sin debatir si existe o no (shaddha) es fe pero fe en algo que experimentado, puede ser verificado, simplemente busco este objetivo fundamental, no es un objetivo alto ni final, pero me hallo en este camino. He pasado por muchas filosofías, religiones, ideologías metafísicas, antimetafísicas, ateistas como Charvaka, pero he encontrado este camino y me siento bien con ello, por eso me tomo con gran diligencia la práctica y las enseñanzas de Gotama, aunque estoy muy atrasado respecto a todos practicantes que son agnósticos o ateos y son más avanzados prosiguiendo lo único importante y válido el Dhamma. Un saludo Pablo

    ResponderEliminar
  5. Hum...No sé, Fran, si crees que la creencia en Brahma es un obstáculo, ¿por qué no la dejas?

    ResponderEliminar
  6. Buena pregunta Pablo jeje, según Buda podría ser un obstáculo a la liberación, me gusta la creer en Brahma (como es el ser más permanente, me atrae esta fe) por otro lado tampoco estoy muy seguro de que sea lo correcto por si se covierte en un obstáculo para mi,al fin último del nibbana

    ResponderEliminar
  7. Olvídate de la liberación, olvídate de los obstáculos, olvídate de lo correcto...simplemente trabaja para sufrir lo menos posible. Si creer en Brahma te hace sufrir, déjalo. Si no, sigue con ello. Prueba y error. El baremo es tu sufrimiento, lo demás no importa.

    ResponderEliminar
  8. Gracias Pablo tienes razón, el baremo es mi sufrimiento.

    ResponderEliminar