domingo, 13 de febrero de 2011

Gurús y zen

Estos días hay mucho revuelo en la comunidad Zen norteamericana, debido al descubrimiento de que varios "maestros" Zen han tenido relaciones sexuales con alumnas suyas, siendo hombres casados, y presumiblemente aprovechándose del poder que ejercían sobre ellas.

En el Zen japonés, la figura del "maestro" es muy importante, hasta tal punto que mucha gente afirma que no puedes practicar Zen sin maestro (erh...culpable). Los alumnos tienen entrevistas privadas con sus maestros, que actúan como guías de su práctica, y pasan mucho tiempo juntos. En este contexto, es lógico que se genere atracción sexual y emocional, y que las cosas se desmadren un poco. Pero también es cierto que la relación maestro-alumno no es igualitaria: el maestro tiene poder sobre el alumno. Y, como en todas las relaciones de poder, la tentación de abusar de él es muy grande.

Total, que estaba yo contándole esto a mis amigos el otro día (sí, les doy la plasta sobre cosas budistas), y uno me dijo: "Joder, Pablo, pero es que eos de los gurús no es nuevo, tío". Y tiene razón. Es sólo que, en mi mundillo budista, nunca me había parado a pensarlo así. Pero este tipo de relación maestro-alumno es la que provoca la aparición de gurús. ¿Gurús en budismo? ¿Alguien más piensa que el mundo se ha vuelto loco?

El budismo trata de experimentar la "verdad" por tí mismo, no de venerar a ningún maestro. No hay más guía que el Buda, no hay más guía que la enseñanza. La gente que lleva tiempo en el camino nos ayuda y da consejos, y por eso se llaman "amigos espirituales" (kalyanamitta), pero ¿maestro? ¿Qué narices te va a enseñar un maestro de Zen? ¿Cómo va a ver en tu interior?

Y lo más "triste" de todo es que, en vez de plantearse que esto del maestro no tiene ningún sentido, los americanos no hacen más que darle vueltas a cómo controlar a estos maestros, cómo castigarles, cómo impedir que pasen más cosas de estas...Es una Iglesia Zen buscando la manera de conservarse. Qué irónico.

15 comentarios:

  1. Estoy de acuerdo. Es una postura cáda vez más alejada del Zen.

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  2. El zen siempre ha sido una "iglesia" buscando la manera de conservarse. Por eso las miles de historias de la transmisión de la lámpara, las diferentes versiones de linajes, la absurda e incoherente carta de pedigrí hasta el "Sabio-de- los-Shakyas-Buda".

    Una vez que en China estaba más o menos establecido, había todo un sistema regulado por el estado y gobiernos locales para mantenerlo controlado. En Japón, no te digo. Y es desde Japón, que nos ha llegado el zen v.1.0, donde la transmisión se había convertido en una manera de pasar el oficio de padres a hijos.

    Más que irónico, yo lo llamaría absurdo, como al final toda historia es.

    Parece como si la ilimitada libertad de la que el zen hace alarde estuviera en paralela proporción al absurdo, la contradicción y el politiqueo en el que se ha desarrollado.

    Lo que ocurre en USA (y en todo el mundo donde el zen se ha institucionalizado) no es sino una prolongación de esta historia.

    No es más que samsara.

    Ciertamente uno tiene que liberarse de la ira, la codicia, la ignorancia... y las instituciones.

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  3. Y liberarme de mi propio enfado y estupefacción antes la situación, también, jajaja

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  4. realmente parece algo logico que sucedan este tipo de cosas, el budismo en todas sus ramas se esta extendiendo por el mundo bastante rapido y siempre habra gente que intente (debido a su moha/ignorancia) aprovecharse de la situacion, puede que ese sea uno de los grandes retos para el establecimiento del dhamma en el mundo occidental. supongo que todo lo que podemos hacer es seguir trabajando en nuestro propio camino con seriedad y diligencia y predicar con el ejemplo. como tu bien dices Pablo, let go!

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  5. Sí, Alex, lo dices muy bien: "eguir trabajando en nuestro propio camino con seriedad y diligencia y predicar con el ejemplo". Eso está más allá de escuelas, linajes y maestros. El problema es que en EEUU parecen estar más preocupados por afianzar el "Zen" tal y como ellos lo entienden, que salirse del samsara...pero bueno, allá ellos.

    Gracias por los comentarios!

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  6. Hola, Pablo. Muchas gracias por pasar y comentar; muchas gracias también por tus recomendaciones. Me parece que algunos rudimentos de pali pueden ser muy iluminadores para los practicantes en otras tradiciones, visto lo visto con la ignorancia supina de algunos gurús autodenominados budistas. "Dogen Zenji himself urged his followers to always live the minimal material life, but pursue the highest culture (a life of zazen)." En eso andamos.

    Nos leemos. Un saludo.

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  7. Como dijo Gotama "sed refugio para vosotros mismos", no hay que confiar en maestros (no dudo que haya buenos maestros) pero es preferible recorrer el objetivo sólo buscando la verdad por y para uno mismo, lo demás son congregaciones religiosas estilo de iglesias.

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  8. ¿No fue Dogen el que dijo que sin la guía de un maestro era mejor no hacer nada?.

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  9. No sé si lo dijo Dogen, no le he leído. Lo que sí sé es que Gotama nos instó a que fuésemos islas en nosotros mismos, con el Dhamma como único refugio...

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  10. Pablo: es cierto lo que dices pero...¿a qué te refieres con "nosotros mismos" si el ego no tiene realidad propia (anatta)?. ¿Cómo refugiarse en lo que no tiene realidad propia?. ¿Será en el ego que Buda propuso que nos refugiemos o fue en "algo" que trasciende al ego?. Además ¿no te parece que si no sabes si Dogen dijo eso sería muy bueno saber si lo dijo y qué quiso decir con eso?. Te aclaro que considero a Dogen como un compañero espiritual mucho más avanzado que yo y por eso, al menos, tomo en cuenta sus palabras y medito en ellas.

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  11. Gracias por la recomendación, pero de momento no quiero leer más cosas. Aunque Dogen está ahí por si algún día me apetece...

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  12. Mis mejores deseos para que solos podamos adquirir el recto conocimiento establecido por Buda en el Noble Octuple Sendero y así no caer en las ilusiones de Mara.
    Gassho!!!

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  13. Hola mi nombre es pablo y creo que hay mucha desinformación al respecto (no justifico nada de estos escándalos), te cuento que soy un practicante vajrayana, por lo tanto es esencial un maestro, y vivo en este mundillo (jaja) vajra. En el budismo se sabe que uno mismo es responsable de si mismo(Karma), por lo tanto, el deber de uno es chequear al maestro (si uno desea un maestro), no hay que dormirse aquí... y otra cosa a saber: el guru y el estudiante en esencia son lo mismo y trabajan hombro a hombro, la única diferencia es que el maestro sabe mas porque estudió y practicó antes que uno...

    En el zen que es mahayana, no se muy bien como funciona... pero, por lo menos en el vajra el maestro DEBE ser honesto, dar libertad, pero principalmente debe encarnar lo que enseña, ejemplo: si habla de compasión debe ser coherente con su actividad.

    Con esta información mucha gente podría evitar a estos lamentables gurus y poner su energía en una práctica mas virtuosa...

    No creo que este mal tener un guru, un maestro, de hecho Buda fue maestro, el único mal es la ignorancia...
    y es una lastima cuando esa ignorancia sigue en un maestro.

    Un abrazo!

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  14. Hola, soy Pablo nuevamente... y acabo de leer un comentario :: "el_fran_1987 dijo...
    Como dijo Gotama "sed refugio para vosotros mismos", no hay que confiar en maestros (no dudo que haya buenos maestros) pero es preferible recorrer el objetivo sólo buscando la verdad por y para uno mismo, lo demás son congregaciones religiosas estilo de iglesias."

    ¿¿¿no es codicia cuando se dice: "es preferible recorrer el objetivo sólo buscando la verdad por y para uno mismo"???

    el deseo de querer alcanzar el Nirvana, "es deseo", la esperanza de querer obtener bienestar, la liberacion... no es otra cosa que codicia.... a demas no hay nada que alcanzar, la iluminacion aparece naturalmente cuando cesa nuestra busqueda...

    Saludos!

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  15. Hola Pablo,

    Gracias por comentar ^^

    Hay gente a la que le gusta tener un profe/guía, y me parece bien por ellos (aunque hay sitios a donde nadie te puede guiar). El caso es evitar que tu confianza en tu maetsro redunde en la pérdida de tu independencia y tu capacidad de reacción frente a tus problemas. Pero si se hace con cuidado, puede estar bien, aunque yo personalmente no lo prefiera.

    En tu segundo comentario dices que "la iluminación aparece naturalmente cuando cesa nuetsra búsqueda". Esta es una frase muy típica de practicantes Mahayana (sobre todo zen), pero no le veo mucho sentido si nos vamos a la realidad: si ahora mismo dejo de buscar el Nirvana, seguiré sufriendo como he sufrido hasta ahora. No habrá mejoras. Así que necesito ese deseo para sacarme del hoyo. Otra cosa es que el deseo se convierta en obsesión o algo así y sea contraproducente, pero no hay que confudirse y pensar que el Nirvana acabará con todo el deseo (piensa en el deseo de comer, de ir al baño...).

    Decía Thanissaro Bhikkhu que, si el Nirvana es el fin del deseo, lo que no tiene mucho sentido es decir que para llegar a él hay que dejar de desear, porque eso sería como hacer Nirvana para llegar al Nirvana! El camino que plantea Gotama en los suttas conlleva deseo (chanda en pali), el deseo de liberarse, que es necesario para que la práctica siga adelante. ¿O acaso no deseas practicar?

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